4,621 Отредактировано miumiu (02.12.2016 13:47:47)

Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершенных нами в незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму, или результаты нашей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы вовлечены в различные виды деятельности. Мы не знаем, что нужно делать, чтобы избавиться от действия нашей кармы.
Положение ишвары, Всевышнего Господа, есть положение высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, также обладают сознанием. И живые существа, и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одна из них, джива - сознательна. Другая пракрити бессознательна. В этом разница. Джива-пракрити называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа. Однако сознание Господа - высшее, и не следует утверждать, что дживы, живые существа, также обладают высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна. Сознанием оно обладает, но не совершенным и не высшим.

Здесь также объясняется, что Параматма, Верховная божественная Личность, живет в сердце каждого в качестве ишвары, контролера, и что Он дает указания всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определенным образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности. От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно делать. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов (ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре - вечны, тогда как карма не вечна.

4,622

4,623

В ведических писаниях говорится, что наше время имеет цикличную природу. Существуют большие временные эпохи, которые сменяют друг друга. Сатья-юга – Трета-юга – Двапара – юга – Кали – юга. Эта смена происходит от самой прогрессивной и духовно развитой эпохи (Сатья-юги) к самой деградирующей (Кали-юги). И мы с вами сейчас живем именно в Кали-югу – эпоху раздоров и духовной деградации всего человечества.

Кали-юга затронула не только важные человеческие институты, такие как семья, образование, международные отношения, отношения человека с животным миром и окружающей его средой, но и проникла в религию.
Сегодня в современном мире слово «религия» имеет подпорченную репутацию и уже не воспринимается серьезно. И этому есть причины. Мы часто встречаемся с информацией, или видим своими собственными глазами, что священнослужители в разных религиях совершают самые отвратительные поступки и перестают быть примером идеального поведения и чистоты сознания. Но ведь именно в этом состоит их квалификация. Быть примером для других. Эталоном. Но часто, так называемые последователи различных религий сражаются, а порой даже убивают друг друга, что еще больше отпугивает людей и люди теряют веру.

Другими словами, потерян внутренний смысл религии, высшая цель религии, и о ней мы поговорим позже.
Сначала, перед тем как говорить о религиях, их различиях и единстве, необходимо понять важность и необходимость присутствия веры в Бога в жизни каждого живого существа.

Я буду опираться на статью богослова, философа и последователя вайшнавской традиции, который жил в 18 веке Бхактивинода Тхакура «О многообразии религий». В своей работе он пишет:

«Проанализировав историю всех стран мира, мы придем к выводу, что вера в Бога является общей и неизменной чертой всех людей. Дикие племена в лесу живут, как животные, питаясь плотью зверей, но и они поклоняются солнцу, луне, огромным горам, большим рекам и огромным деревьям, почитая их своими благодетелями и повелителями. Почему? Потому что вера в Бога изначально присуща душе, но проявляется она только в той степени, в какой ослаблено влияние материальной оболочки, покрывающей душу»

Далее он описывает 5 ступеней эволюции сознания человека, который вступил на духовный путь. Эта классификация поможет нам разобраться в различных уровнях тех людей, которые привлекаются той или иной религией. На самом деле эта эволюция движется от корысти к преданности Богу.

1. Безнравственный материализм (нити-шунья-дживана - перевод с "бенгали")

Это самая первая ступень. Эти люди могут говорить о какой-то дружбе, достоинствах других людей, но в конечном итоге ими движет желание выгоды. Их принцип таков "Если чувствуешь себя хорошо - делай это". Люди на этом уровне могут оправдать самые различные свои грехи, придумав новую философию. В Ведах нравственность таких людей называется «нравственность скорпиона», то есть пока мне выгодно, я буду следовать каким-то нормам, но когда мне уже не выгодно, я жалю как скорпион.

    2. Атеистическая нравственность (кевала-наитика-дживана)

Бхактивинод Тхакур: «Сюда входят благотворители, мирские филантропы, которые принимают некоторые моральные ценности, но не обладая никакой верой в Бога, готовы в любой момент пожертвовать правилами нравственности ради сиюминутной выгоды. Атеистические моралисты выше безнравственных атеистов, но в своей этике они имеют скрытые мотивы»

    3. Нравственная жизнь с верой в Бога (сешвара-наитика-дживана)

Люди на этом уровне делают больший акцент на нравственности, чем на вере в Бога. Эта тенденция может быть во многих религиях, где гуманизм или служение человечеству является основным критерием истинности этой религии. Но на тонком уровне здесь существует тот же эгоизм, потому что люди знают, что сегодня мы заботимся о ком-то, завтра позаботятся обо мне. Бог таким образом уходит на второй план.

    4. Нравственная жизнь, посвященная Богу (садхана-бхакти-дживана)

На этом уровне люди уже серьезно занимаются духовной практикой.

Бхактивинод Тхакур в своих трудах также описывает 4 мотивации, которые движут людьми, которые встают на духовный путь.

1) бхая - страх  - люди боятся Бога, боятся следующей жизни, боятся своих грехов. Они думают «лучше я буду поклоняться Богу, и Он меня избавит от страданий»
2) аша – материальные желания. Поклоняются Богу только ради своих нужд.
3) картавья-будхи - чувство долга, благодарности. Человек настолько благочестив, что он чувствует благодарность по отношению к Богу. Он благодарен за все то, что у него в жизни есть.

Четвертая мотивация как раз соответствует пятой ступени эволюции сознания человека от безнравственного материализма к уровню нравственности как следствие любви к Богу (бхава-бхакти-джвивана) и это:
4) рага – естественная склонность к служению, любви к Богу. Человек испытывает духовные эмоции. Это самая высшая ступень. Кроме служения Господу и его преданным человек больше ничего не хочет в этом мире.

В наше время люди зацикливаются больше на различиях, чем на единстве. Они склоны больше искать недостатки, чем искать достоинства. Далее в своей статье Бхактивинод Тхакур описывает различия религий, но в конце он делает вывод, в котором призвает к религиозной толерантности и терпимости.

«Очень важно, чтобы люди оказывали должное почтение святым, родившимся на их земле. Однако человек не должен навязывать превосходство собственной веры другим людям, даже если он уверен в этом превосходстве»
"Названные выше причины приводят к возникновению пяти видов различий в формах поклонения Богу, принятых в разных странах:

1) различия в духовных учителях;
2) различия в менталитете поклоняющегося и соответствующие различия в способе выражения почтения;
3) различия в методах поклонения;
4) различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах;
5) различия в именах Бога и терминологии, вызванные различиями в языке.

1. Различия в духовных учителях
В одних местах люди оказывают почтение мудрецам и подвижникам древности, в других они почитают проповедников и пророков, таких как Магомет. В третьих странах люди почитают Иисуса и святых. В прочих странах в почете учителя мудрости. Очень важно, чтобы люди оказывали должное почтение святым, родившимся на их земле. Однако человек не должен навязывать превосходство собственной веры другим людям, даже если он уверен в этом превосходстве (ибо уверенность в превосходстве своей веры позволяет ему укрепиться в ней). Подобного рода ссоры по вопросам веры никому не приносят ничего хорошего.

2. и 3. Различия в методах поклонения, вызванные разницей в менталитете
Что же касается различных методов выражения почтения, то в одних странах тот, кто поклоняется Богу, восседает на асане и совершив пранаяму начинает совершение обряда. В друг их странах Богу поклоняются пять раз в день, повернувшись лицом к святому месту, читая молитвы и кланяясь до земли. В третьих странах люди преклоняют колена и, выражая свое смирение, прославляют Господа в своих домах и храмах. В разных странах у людей существуют разные представления о том, что для верующего является чистым, а что - нечистым в пище, одежде и в привычках.

4. Различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах
Разные религии также рекомендуют проведение разных обрядов поклонения и по-разному определяют объект поклонения. Одни люди, движимые любовью к Богу, устанавливают зримые формы Господа сначала в своих сердцах, а потом - вне них. Понимая, что внешний образ Господа не отличен от Господа в сердце, они поклоняются этому изображению. В других религиях, в силу большего акцента на логике и философии, считается, что образ Бога постижим только в уме. В этих религиях не признаются внешние формы Господа, хотя на самом деле их представления о Боге сами по себе являются такой формой.

5. Различия в терминах и именах Бога
Лингвистические различия приводят к тому, что люди в разных странах называют Бога разными именами и пользуются разными языками, обращаясь к Богу. В силу существования этих естественных различий религии, укоренившиеся в разных странах, не могут не выглядеть по-разному. Однако это никому не дает оснований спорить друг с другом, отстаивая превосходство своего способа поклонения Богу. Такого рода споры порочны и разрушительны. Когда человек приходит в место, где Богу поклоняются по-другому, чем он привык, он должен думать: «Эти люди поклоняются моему Господу, но иначе. Поскольку я привык поклоняться Ему по-другому, мне трудно приобщиться к этой форме поклонения. Однако этот опыт поможет мне глубже оценить ту форму поклонения, к которой я привык. Бог един. Нет двух богов. Поэтому я возношу молитвы тому образу Господа, которому поклоняются здесь, и молю Его, чтобы этот новый для меня облик усилил во мне любовь к тому образу Господа, к которому я привык обращаться».

Те, кто не следуют этому совету, а вместо этого, предпочитают осуждать способы поклонения Богу, принятые в других религиях, проявляя ненависть, вражду, зависть или применяя к другим насилие, - люди недостойные и глупые. Степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога"

Итак, изучив все эти уровни и классификации мы поймем, что существует эволюция сознания человека, который стремится в духовности. Но существует также и градация религий, их качество. Веды, рассматривая качество религии с точки зрения притяженности души по отношению к Богу приводят такой пример:

«Подобно тому, как планеты распалогаются в соответствии со степенью своей гравитационной притяженности к Солнцу, разнообразные теистические концепции занимают более высокое или более низкое положение в соответствии со степенью своей притяженностью к Абсолютному центру.

Но как определить на каком расстоянии та или иная религия находится по отношению к Богу? Как можно сказать, что она религия ближе к Богу, чем другая?

В Ведах описывается, что высшим эталоном, в соответствии с которым можно измерить степень приблеженности той или иной религии к Богу являються два критерия – бескорытность и непрерывность. Если человек поклоняется Богу, для того, чтобы в материальной жизни у него было все хорошо, чтобы вырваться с круговорота рождений и смертей, чтобы не попасть в ад, то это все корысть. Но служение Богу должно быть ради самого Бога, не имея никаких других мотиваций. Я служу для того, чтобы Господь был удовлетворен. Человек не концентрируется на себе, он сосредотачивает свое внимание на объекте своей любви. Вот с этого начинается истинная религия.

И на самом деле эта идея бескорыстного служения прослеживается во всех религиях, в католицизме, христианстве, мусульманстве, индуизме (слово «мусульманин» переводится как «служитель»). Но и в этих же религиях существуют совершенно другие мотивации у разных адептов этой религий.

Имея это знание мы никогда не будем критиковать целый духовный путь, целую религию, видя как ее адепты не правильно себя ведут и не следуют каким-то предписаниям и заповедям или каким-то нравственным и моральным принципам. Мы будем понимать, что существуют различные этапы развития веры у человека и эпаты развития отношений души с Богом.

4,624

miumiu пишет:

Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершенных нами в незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму, или результаты нашей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы вовлечены в различные виды деятельности. Мы не знаем, что нужно делать, чтобы избавиться от действия нашей кармы.
Положение ишвары, Всевышнего Господа, есть положение высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, также обладают сознанием. И живые существа, и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одна из них, джива - сознательна. Другая пракрити бессознательна. В этом разница. Джива-пракрити называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа. Однако сознание Господа - высшее, и не следует утверждать, что дживы, живые существа, также обладают высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна. Сознанием оно обладает, но не совершенным и не высшим.

Здесь также объясняется, что Параматма, Верховная божественная Личность, живет в сердце каждого в качестве ишвары, контролера, и что Он дает указания всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определенным образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности. От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно делать. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов (ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре - вечны, тогда как карма не вечна.

Klassno! default/smile default/wub default/cool

4,625

Что же такое сознание? Сознание означает «Я - есть» Тогда что же такое «я»? В оскверненном сознании «Я - есть» означает «Я - господин всего, что я вижу. Я - тот, кто всем этим наслаждается». Мир вращается, так как каждое живое существо думает, что оно является господином и создателем материального мира. Материальное сознание имеет два психических свойства: первое - человек думает, что он создает, второе - он думает, что он наслаждается. Но, фактически, это Верховный Господь и создает, и наслаждается, живое же существо, будучи неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа, не создает и не наслаждается, а лишь сотрудничает. Это его создали, и им наслаждаются.
Например, часть машины сотрудничает со всей машиной, часть тела сотрудничает со всем телом. Руки, ноги, глаза и так далее - всё это части тела. Они в действительности не умеют наслаждаться. Желудок - умеет. Ноги носят, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все части тела вовлечены в деятельность, служащую для удовлетворения желудка, так как желудок является основным органом, питающим тело. Поэтому все отдается желудку. Человек питает дерево, поливая его корни, и он питает тело, насыщая желудок. Для того, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, все части тела должны взаимодействовать, чтобы накормить желудок.
  Аналогично, Всевышний Господь есть Тот, кто наслаждается и Тот, кто создает, и мы, как подчиненные живые существа, предназначены сотрудничать для Его удовлетворения. Фактически, это взаимодействие поможет нам точно так же, как пища, принятая желудком, поможет всем остальным частям тела. Если рука решит взять пищу себе, вместо того, чтобы отдать ее желудку, то она останется неудовлетворенной. Центральная фигура творения и наслаждения есть Всевышний Господь, а живые существа лишь содействуют Ему. Благодаря этому содействию они наслаждаются. Взаимоотношения те же, что между хозяином и слугой. Если хозяин совершенно удовлетворен, - тогда и слуга удовлетворен. Аналогично, Всевышний Господь должен быть удовлетворен, хотя тенденция стать творцом и наслаждаться материальным миром также присуща живым существам, поскольку она присутствует во Всевышнем Господе, сотворившем проявленный космический мир.
   Поэтому мы найдем в «Бхагавад-гите», что законченное целое включает в себя высшего правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление, вечное время и карму, или деятельность, и получим также объяснение всему этому. Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это законченное целое называется Высшей Абсолютной Истиной. Законченное целое и совершенная Абсолютная Истина являются Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Все проявления обусловлены Его различными энергиями. Он есть законченное целое.
   В «Гите» также объясняется, что имперсональный Брахман тоже подчинен совершенной Верховной личности. Брахман, как это более подробно объясняется в «Брахма-сутре», подобен солнечному сиянию. Имперсональный Брахман есть сияющие лучи Верховной Личности Бога, неполное осознание абсолютного целого, как и Параматма. Из пятнадцатой главы мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, находится как над имперсональным Брахманом, так и над частичным осознанием Параматмы.
  Верховная Божественная Личность называется сат-чит-ананда-виграха. «Брахма-самхита» начинается следующим образом: «Говинда, Кришна, есть причина причин. Он - первопричина, и Он - сама форма вечности, знания и блаженства». Осознание имперсонального Брахмана есть осознание Его свойства сат. Осознание Параматмы есть осознание свойства сат-чит (вечного знания), но осознание Божественной личности, Кришны, есть осознание всех трансцендентных свойств: свойства сат, свойства чит и свойства ананда (вечности, знания и блаженства) в законченной виграхе (форме).
  Люди с низким интеллектом считают, что Высшая Истина безлична, но Она является трансцендентной личностью, и это утверждается во всех ведических шастрах. Поскольку мы все - отдельные живые существа, и имеем свою индивидуальность, Верховная Абсолютная Истина также, в конечном итоге, является личностью, и проявление Божественной Личности есть проявление всех ее трансцендентных свойств в полной форме. Полное целое не бесформенно. Если бы Оно было лишено формы, или если бы Оно было меньше чего-либо другого, тогда Оно не могло бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что доступно нашему опыту, и что находится за пределами его, иначе Оно не может быть полным.  Полное целое, Божественная Личность, обладает неограниченным могуществом. Как Кришна по-разному проявляет Свое могущество, также объясняется в «Бхагавад-гите». Этот мир явлений, или материальный мир, в котором мы находимся, также закончен сам по себе, так как двадцать четыре элемента, временным проявлением которых является эта материальная вселенная, согласно философии санкхьи, полностью приспособлены к производству совершенных ресурсов, необходимых для поддержания существования этой вселенной. Здесь нет ничего, поступающего извне, также здесь ни в чем нет нужды. Этому проявлению отведено определенное время энергией высшего целого, и когда это время истечет, эти временные проявления будут уничтожены, согласно совершенному устройству полного целого.  Малые полные частицы, называемые живыми существами, имеют все возможности познать целое, и все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого.

4,626 Отредактировано miumiu (06.12.2016 09:09:51)

Каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Одно живое существо служит другим живым существам различными способами и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат людям, так слуги служат своему хозяину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г и т.д. Мы видим также, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу,  муж - жене и т.д.
  Если мы продолжим исследования в этом духе, станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить её в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу. Владелец магазина служит покупателям, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ, и что служение есть вечная религия живого существа.
  Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин - изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин всегда служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру - ещё не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана-дхарма значит - служение. 00:04:47 Фактически, это служение связывает нас с Всевышним Господом. Всевышний Господь есть Тот, кому известно высшее наслаждение, а мы, живые существа, являемся Его слугами. Мы созданы для Его наслаждения, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной Личностью Бога, мы обретаем счастье, которого невозможно достичь другим путем. Нам невозможно быть счастливыми независимо от Него, так же, как ни одна часть тела не может быть удовлетворена без взаимодействия с желудком. Таким образом, если душа не служит Всевышнему Господу с чистой любовью и преданностью, она не может найти удовлетворения.
   В «Бхагавад-гите» не одобряется поклонение различным полубогам и служение им. Это утверждается в двадцатом стихе седьмой главы: «Те, чьи умы извращены материальными желаниями, отдают себя полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения, соответственно их собственной природе». Здесь прямо говорится, что те, кем руководит вожделение, поклоняются полубогам, а не Всевышнему Господу Кришне. Имя Кришна не употребляется нами в каком-то узкосектантском значении. Кришна значит - высочайшее наслаждение; то есть, утверждают ведические шастры, Всевышний Господь есть вместилище, сокровищница всех наслаждений. Мы все жаждем наслаждения. Ананда-майо 'бхйасат. (Веданта-сутра, 1.1.12)
   Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием, и они стремятся к счастью. Господь постоянно испытывает счастье, и если живые существа также хотят познать счастье, они должны соединиться с Ним, сотрудничать с Ним и искать Его общества. 00:07:19 Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы показать нам, как Он проводит время в счастье и блаженстве. Когда Господь Шри Кришна находился во Вриндаване, что бы Он ни делал в компании пастушков, пастушек, всех обитателей Вриндаваны и коров, всё было исполнено счастья. Всё население Вриндаваны не хотело знать ничего, кроме Кришны. Господь Шри Кришна Сам отговорил Своего отца Нанду Махараджу поклоняться полубогу Индре, так как Он хотел показать людям, что они не нуждаются в поклонении полубогам. Они должны поклоняться только Всевышнему Господу, так как их конечной целью является возвращение в Его вечную обитель.
   Обитель Господа Шри Кришны описана в шестом стихе пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты»: «Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света. И кто достигнет её, никогда уж не вернется в этот материальный мир» (Б.-г., 15.6).
   В этом стихе описывается вечная обитель. Разумеется, мы имеем материальное понятие о небе, и, думая о нём, связываем его с солнцем, луной, звёздами и так далее, но в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве, ни в огне, или каком-либо другом источнике света, так как небесная обитель освещается лучами брахмаджьоти, лучами, исходящими от Всевышнего Господа. В противоположность материальным планетам достичь этой небесной обители совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. Она прекрасно описана в «Брахма-самхите»: Господь вечно пребывает в своей обители Голоке, и всё же мы можем к Нему приблизиться и в этом мире, ибо с этой целью Он приходит к нам, проявляя Свою истинную форму, которая есть сат-чид-ананда-виграха (Б.-с., 5.37).
   Когда он является в этой форме, нам уже не надо теряться в догадках, как же Он выглядит. Чтобы пресечь всякие измышления, он нисходит к нам и являет Себя в Своей истинной форме как Шьямасундара. К сожалению, неразумные люди не принимают Его всерьёз, ибо Он является, как один из нас и проводит с нами время, как человек. Но это не основание для того, чтобы считать Господа одним из нас. Это благодаря Своему могуществу Он может представить нам Свой истинный лик и явить Свои игры и развлечения, которые есть точная копия Его развлечений в Его небесной обители.
   В лучезарном сиянии небесной обители плавает бесчисленное множество планет. Высшая обитель, Кришналока, испускает лучи брахмаджьоти, и нематериальные планеты ананда-майя и чин-майя плавают в этом сиянии. Господь говорит: «Тому, кто достигнет небесной обители, не нужно возвращаться назад, в материальный мир». В материальном мире, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы найдем те же самые условия жизни, а именно: рождение, смерть, болезни и старость. Ни одна планета материальной вселенной не свободна от этих четырех принципов материального существования. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую, но это не значит, что мы можем отправиться на какую-то планету просто с помощью механического устройства. Нет, для этого нужно пройти через определенный процесс. Нет необходимости в механических устройствах, если мы желаем совершить межпланетное путешествие.
  «Гита» наставляет: Луна, Солнце, высшие планеты называются Сваргалока. Существуют планеты трех различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» сообщает нам, как можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке) очень простым способом: йанти дева-врата деван. Нужно только поклоняться определённому полубогу этой определённой планеты и таким образом попасть на Луну, Солнце или на любую из высших планет.
Однако «Бхагавад-гита» не советует нам отправляться на какую-либо из планет материального мира, потому что, если даже мы попадём на самую высшую планету, Брахмалоку, используя какое-либо механическое приспособление и путешествуя, может быть, сорок тысяч лет, (а кто может прожить так долго?), мы всё же обнаружим там присущие материальному миру рождение, смерть, болезни и старость. Но тот, кто хочет попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, не встретится с этими материальными страданиями. Среди всех планет духовного мира есть одна высшая планета, называемая Голока Вриндавана, которая является изначальной обителью Божественной Личности Шри Кришны. Все эти сведения даются в «Бхагавад-гите», и через её наставления мы узнаем, как покинуть материальный мир и начать истинно счастливую жизнь в духовном мире.
   В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» даётся истинная картина материального мира. Материальный мир описывается здесь как дерево, чьи корни растут вверх, а ветви - вниз. Все мы встречали такое дерево, растущее корнями вверх: если стоять на берегу реки или какого-либо другого водоёма, можно увидеть, что корни отражённого там дерева направлены вверх, а ветви - вниз. Подобным же образом, материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир - это только тень реальности. В тени нет реальности или вещественности, но по ней мы можем узнать, что где-то существует эта реальность, этот вещественный предмет. Если мы видим мираж в пустыне, значит, где-то эта вода существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но истинная вода подлинного счастья существует там, в духовном мире.
  Но как же попасть в этот духовный мир? Кришна Сам указывает нам способ: «Это небесное царство, может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-моха» (Б.-г., 15.5). Что это означает? Мы любим обозначения. Все мы гоняемся за титулами, будь то «сэр», или «лорд» или «президент» или «царь» или что-либо ещё. До тех пор, пока мы будем привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, потому что обозначения принадлежат телу. Но мы не есть наше тело, и осознание этого есть первая стадия духовной реализации. Мы подвластны действию трёх гун материальной природы, но мы должны освободиться от него через преданное служение Господу. Если мы не связаны преданным служением Господу, мы не можем обрести независимость от гун материальной природы.
  Обозначения и привязанности обусловлены нашими вожделениями, нашим стремлением господствовать над материальной природой. Пока мы не отбросим эту склонность господствовать над материальной природой, у нас не будет возможности вернуться в царство Всевышнего, санатану-дхаму. К этому вечному, неподвластному разрушению царству может приблизиться тот, кого не привлекают обманчивые материальные наслаждения, кто утвердился в служении Всевышнему Господу. Такой человек может с легкостью приблизиться к высшей обители.
  Ещё в «Бхагавад-гите» говорится (Б.-г., 8.21): Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами. Наши чувства настолько несовершенны, что мы даже не можем увидеть все звёзды нашей материальной вселенной. Из ведической литературы мы можем получить множество разных сведений обо всех планетах, и мы вправе верить или не верить ей. В ведической литературе, особенно в «Шримад-Бхагаватам», описаны все основные планеты, а духовный мир, который находится вне этого материального неба, описан как авьякта (непроявленный). Следует страстно желать попасть в это небесное царство, так как, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться в этот материальный мир.
   Далее, можно задать вопрос, как достигнуть этой обители Всевышнего Господа. Сведения об этом даются в восьмой главе. Там говорится: «Каждый, кто, расставаясь со своим телом, думает только обо Мне, сразу же попадает в Мою обитель. Пусть в этом не будет сомнений» (Б.-г., 8.5). Тот, кто думает о Кришне, кто видит Его в Его изначальной форме в момент своей смерти, попадает к Кришне.
   Мад-бхавам относится к высшей природе высшего существа. Высшее существо есть сач-чид-ананда-виграха - т.е. Его форма вечна, полна знания и блаженства. Наше теперешнее тело не есть сач-чид-ананда, Оно - не сат, но асат, то есть не вечное, но тленное. Оно - не чит, полное знания, но полное невежества. Мы не имеем никакого знания о духовном царстве, и даже в этом материальном мире есть так много неизвестного нам. Наше тело есть также нирананда; вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, происходят из-за того, что наше тело таково, но тот, кто оставляет тело, думая о Верховной Личности Бога, сразу же получает тело сач-чид-ананда.
   Мы расстаёмся с этим телом и получаем новое в соответствии с установленными правилами. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он получит в следующей жизни. Высшие судьи, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни мы либо поднимаемся выше, либо скатываемся вниз. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить своё возвращение в царство божье, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретём духовное тело, подобное телу Господа.
    Как объяснялось ранее, существует три различных типа трансценденталистов: брахма-вади, параматма-вади и бхакты. С другой стороны, как было упомянуто, в брахмаджьоти (небесном царстве) существует бесчисленное множество духовных планет. Этих планет гораздо больше, чем всех планет нашего материального мира. Наш материальный мир составляет приблизительно только одну четвёртую часть всего сотворённого мира. В этом материальном пространстве существуют миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, звёзд и лун. Но всё это материальное создание - только один участок всего сотворённого мира, большую часть которого составляет духовный мир. Тот, кто хочет слиться с Высшим Брахманом, мгновенно перемещается в брахмаджьоти Всевышнего Господа и, таким образом, достигает небесного царства.
   Преданный, желающий наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и Всевышний Господь, в своем полном проявлении в качестве Нараяны, с четырьмя руками и под разными именами, такими, как Прадьюмна, Анируддха и Говинда, дарит ему Своё общество. Итак, в конце своей жизни трансценденталисты думают о брахмаджьоти, о Параматме, или же о Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех этих случаях они попадают в небесное царство, но лишь преданный, тот, кто состоит в близких отношениях с Всевышним Господом, попадает на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом «нет сомнения». В это надо твердо верить.
  Мы не должны отвергать того что выходит за пределы нашего воображения; нам следует занять позицию Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому, когда Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нём как о Брахмане, или Параматме, или Божественной Личности, обязательно попадет в небесное царство, в этом нет сомнения. Нельзя не верить этому.
В «Бхагавад-гите» (Б.-г., 8.6) также объясняется, как можно попасть в духовное царство, просто сконцентрировав мысли на Господе в момент смерти: «Мысли человека в момент расставания с телом определяют его состояние в его будущей жизни». Прежде всего, мы должны понять, что материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В «Вишну Пуране» (В.П., 6.7.61) описываются все виды энергии Всевышнего Господа. Всевышний Господь обладает бесчисленными видами энергии, которые находятся вне нашего понимания; однако, великие учёные мудрецы, или освобождённые души, изучили эти виды энергии и разделили их на три типа. Все виды энергии относятся к вишну-шакти, иначе говоря, они являются различными проявлениями могущества Господа Вишну.
  Первая энергия, пара, трансцендентна. Живые существа также принадлежат к высшей энергии, как это уже объяснялось. Другие, материальные виды энергии, относятся к гуне невежества. В момент смерти мы можем либо остаться в пределах влияния низшей энергии этого материального мира, либо перенестись в духовный мир, где действует высшая энергия. Итак, «Бхагавад-гита» говорит: «Мысли человека в момент расставания с телом определяют его состояние в его будущей жизни» (Б.-г., 8.6).
  Мы, живущие, привыкли думать либо о материальной, либо о духовной видах энергии. И как же мы можем перенести свои мысли с материальной энергии на духовную? Существует так много литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией: газеты, журналы, романы и т.д. Нужно переключить наши мысли, в настоящий момент поглощенные этой литературой, на ведические шастры, такие, как «Пураны» и др., написанные великими мудрецами. «Пураны» не есть плод писательской фантазии. Это - исторический документ.

4,627

Ты же обещала разбавлять тексты своими фотками для лучшего усвоения?

4,628

forze00 пишет:

Ты же обещала разбавлять тексты своими фотками для лучшего усвоения?

я не обещала.

4,629

miumiu пишет:
forze00 пишет:

Ты же обещала разбавлять тексты своими фотками для лучшего усвоения?

я не обещала.

Почему?

4,630

forze00 пишет:
miumiu пишет:
forze00 пишет:

Ты же обещала разбавлять тексты своими фотками для лучшего усвоения?

я не обещала.

Почему?

фотки в инстаграм...а тут текстовки))

4,631

miumiu пишет:
forze00 пишет:
miumiu пишет:
forze00 пишет:

Ты же обещала разбавлять тексты своими фотками для лучшего усвоения?

я не обещала.

Почему?

фотки в инстаграм...а тут текстовки))

Так ты давай ссылку блин. Давно уже нужно было это сделать

4,632

forze00 пишет:

Так ты давай ссылку блин. Давно уже нужно было это сделать

я уже давала...листай default/lol default/lol default/lol

4,633

miumiu пишет:
forze00 пишет:

Так ты давай ссылку блин. Давно уже нужно было это сделать

я уже давала...листай default/lol default/lol default/lol

Я понимаю что я должен рай заслужить, но мы же договорились что это будет через дьявола, а без твоего инстаграма ему служить не так приятно

4,634

forze00 пишет:

Я понимаю что я должен рай заслужить, но мы же договорились что это будет через дьявола, а без твоего инстаграма ему служить не так приятно

ты программист или что? копай.

4,635

miumiu пишет:
forze00 пишет:

Я понимаю что я должен рай заслужить, но мы же договорились что это будет через дьявола, а без твоего инстаграма ему служить не так приятно

ты программист или что? копай.

Ксюша, будь хорошей девочкой. Лень мне искать

4,636

forze00 пишет:

Ксюша, будь хорошей девочкой. Лень мне искать

значит не так уж и нужно default/girl

4,637

miumiu пишет:
forze00 пишет:

Ксюша, будь хорошей девочкой. Лень мне искать

значит не так уж и нужно default/girl

Маслова, ну ты и редиска

4,638

forze00 пишет:

Маслова, ну ты и редиска

хуже

4,639

miumiu пишет:
forze00 пишет:

Маслова, ну ты и редиска

хуже

А как же помогать ближнему? Чему вас только учат

4,640

forze00 пишет:

А как же помогать ближнему? Чему вас только учат

чем я могу тебе помочь?? я могу только дать тебе высшее знание, но ты не хочешь, а все остальное не имеет смысла.