5,041 05.08.2017 14:58:41
5,042 05.08.2017 16:12:35
Молитвы кстати можно заменить на процент выполнение KPI. Движок один, довольны все
5,044 05.08.2017 19:38:24
Я предпочитаю считать круги маха-мантры на четках))
Я опять видел свою бывшую (почти подругу), с к-й вы внешне очень похожи.
Она-настоящая демоница, а ты-практически ангел. Значит, внешность все-таки обманчива...иногдa...
5,045 07.08.2017 23:51:49
Ксюша, я очень виноват перед тобой...
Ибо лично я не знаю, правильно ты осознаешь Бога или нет...
Но для меня ты бесконечно выше всех тех, кто просто отвергает Истину в силу своей испорченности и своего безумия...
5,046 08.08.2017 00:04:03 Отредактировано uziman (08.08.2017 00:07:55)
Сестра моя, мой дух крепок как скала...
Но иногда я устаю от этого, и моя душа плачет...
Знаешь, почему?
Бог знает и видит, каков я, как я хочу служить Ему, как служу Ему, несмотря на нечеловеческие страдания...
Я бессчетное число раз терпел от Него то, что вытерпеть нельзя-и каждый раз полностью восстанавливался, говоря Ему в сердце своем: Не держу на тебя обиды, давай все начнем сначала.
Я сейчас говорю (пишу) не как философ, а как ребенок...намеренно...
Вот скажи: почему я вчера внезапно почувствовал себя полностью здоровым и бесконечно счастливым, а утром встал уничтоженным, униженным, полностью измученным..
Какой в этом смысл?
Разве это не крайне жестоко?
Ведь Бог знает, что я готов на все, на любые аскезы и любое самопожертвование, если мне только хотя бы чуть-чуть становится легче физически...
Даже я уже не могу так...
Как мне верить после такого? Как жить?
5,047 08.08.2017 00:07:43 Отредактировано uziman (08.08.2017 02:20:11)
Только ты меня поймешь...знаю.
Но, если будешь мне отвечать, попытайся забыть хоть на одно мгновение об отдельных учениях и концепциях, какими бы совершенными они ни казались тебе.
Возможно, ты и тут права, не спорю.
Но мне нужен твой ответ!
5,048 09.08.2017 08:14:52
Сестра моя, мой дух крепок как скала...
Но иногда я устаю от этого, и моя душа плачет...
Знаешь, почему?
Бог знает и видит, каков я, как я хочу служить Ему, как служу Ему, несмотря на нечеловеческие страдания...
Я бессчетное число раз терпел от Него то, что вытерпеть нельзя-и каждый раз полностью восстанавливался, говоря Ему в сердце своем: Не держу на тебя обиды, давай все начнем сначала.
Я сейчас говорю (пишу) не как философ, а как ребенок...намеренно...
Вот скажи: почему я вчера внезапно почувствовал себя полностью здоровым и бесконечно счастливым, а утром встал уничтоженным, униженным, полностью измученным..
Какой в этом смысл?
Разве это не крайне жестоко?
Ведь Бог знает, что я готов на все, на любые аскезы и любое самопожертвование, если мне только хотя бы чуть-чуть становится легче физически...
Даже я уже не могу так...
Как мне верить после такого? Как жить?
Бог плохого никому не делает, все что происходит плохого, это все сам человек создал своими же руками...и Бог тут ни при чем.
5,049 16.08.2017 08:46:19
Сегодня день Рождения ЕМ Абхай Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады!
Приезд Шрилы Прабхупады в Америку
Через несколько лет после того как Шрила Прабхупада впервые прибыл в Америку, один из его учеников обнаружил дневник, который Шрила Прабхупада вел во время своего путешествия из Индии на пароходе "Джаладута". Там были стихи на бенгали, написанные от руки. Шрила Прабхупада написал их на борту корабля по прибытии в бостонский порт. Стихи прекрасно передают первые впечатления Шрилы Прабхупады от западной цивилизации и раскрывают его непреклонную решимость изменить сознание Америки.
1
Мой дорогой Господь Кришна, Ты так добр к этой никчемной душе, но я не знаю, для чего Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.
2
Я догадываюсь, однако, что у Тебя здесь есть какое-то дело, иначе для чего бы Ты привел меня в это ужасное место?
3
Большинство людей здесь находятся под влиянием материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материальной жизнью, они считают себя очень счастливыми и довольны жизнью, поэтому они не испытывают вкуса к трансцендентному посланию Васудевы. Я не знаю, как они смогут понять его.
4
Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости все возможно, ибо Ты - самый искусный мистик.
5
Как они смогут понять расы преданного служения? Господи, я уповаю только на Твою милость и молю дать мне сил, чтобы я смог убедить их в истинности Твоего учения.
6
Все живые существа оказались под властью иллюзорной энергии по Твоей воле, и потому, если Тебе будет угодно, они также по Твоей воле смогут вырваться из тисков иллюзии.
7
Мне бы хотелось, чтобы Ты освободил их. Они смогут понять Твое послание, только если Ты пожелаешь даровать им освобождение.
8
"Шримад-Бхагаватам" - Твое воплощение, и, если здравомыслящий человек будет со смирением слушать поведанное в нем, он сможет понять Твое послание.
9
В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.17-21) говорится: "Господь Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Благодаря регулярному посещению лекций по "Бхагаватам" и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия воздействия гун страсти [раджаса] и невежества [тамаса]: похоть, желания [кама] и страсти - покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье. Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения [мукти]. Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа".
10
Он освободится от влияния гун невежества и страсти, благодаря чему все нежелательное, скопившееся в глубине его сердца, исчезнет.
11
Как мне сделать так, чтобы они поняли это послание сознания Кришны? Я невезучий, никчемный и самый падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения на то, чтобы суметь убедить их, ибо сам я не в силах сделать это.
12
Так или иначе, Господи, Ты привел меня сюда, чтобы я говорил о Тебе. Теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка - успехом или поражением. Поступай, как Тебе будет угодно.
13
О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание, поэтому, если будет на то Твоя воля, Ты можешь наделить меня способностью говорить так, чтобы они смогли понять меня.
14
Только по Твоей беспричинной милости мои слова станут чистыми. Я уверен, что, проникнув в их сердца, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и они избавятся от всех страданий жизни.
15
Господи, я подобен марионетке в Твоих руках. Итак, раз уж Ты привел меня сюда танцевать, то заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, Господи, заставь меня танцевать, как Тебе угодно.
16
У меня нет ни преданности, ни знаний, но есть твердая вера в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если Тебе будет угодно, Ты можешь осуществить истинное предназначение Бхактиведанты.
Подпись:
самый злополучный, ничтожный нищий,
А.Ч. Бхактиведанта Свами,
на борту корабля "Джаладута",
пирс "Коммонуэлс",
Бостон, Массачусетс, США,
датировано 18 сентября 1965 г.
5,052 18.08.2017 12:00:20
В вагоне первого класса, разумеется, есть все удобства, но, если поезд не идет к месту своего назначения, какой толк в купе с кондиционированным воздухом? Современное общество слишком много внимания уделяет созданию удобств для материального тела. Люди ничего не знают об истинной цели жизни — возвращении к Богу. Мы не должны просто сидеть в комфортабельном купе; нужно знать, движется ли наш поезд к месту своего истинного назначения. Забота об удобствах для материального тела ценой забвения первейшей жизненной потребности — возрождения своего утраченного духовного «я» — не принесет нам высшего блага. Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорных цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остается непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их. Об этих привязанностях, удерживающих лодку человеческого тела на якоре, подробно говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где они сравниваются с баньяновым деревом, пустившим глубокие корни, которые все прочнее и прочнее закрепляются в земле. Вырвать с корнем это могучее дерево баньян очень трудно, однако Господь рекомендует следующий метод: «В этом мире нельзя постичь истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где оно заканчивается, откуда начинается и где его основание. Но нужно со всей решимостью срубить это дерево оружием непривязанности. Сделав это, нужно найти такое место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности, Богу, с которого все началось и в котором все пребывает с незапамятных времен» (Б.-г., 15.3-4).
5,053 18.08.2017 12:01:59
Ни ученые, ни философы-эмпирики до сих пор не пришли ни к какому определенному выводу относительно строения мироздания. Единственное, что они сделали, — это выдвинули различные теории о природе вселенной. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие — что это сон, а третьи — что он существует вечно. Таким образом, ученые этого мира придерживаются разных точек зрения, но фактически ни один мирской ученый или философ-эмпирик не обнаружил ни начала мироздания, ни его пределов. Никто не может сказать, когда оно возникло и каким образом плавает в пространстве. Они теоретически обосновывают некоторые законы, например, закон гравитации, но на самом деле не способны применить его на практике. Не имея истинных знаний, каждый хочет выдвинуть собственную теорию, чтобы как-то прославиться, но фактически этот материальный мир исполнен страданий, и выдвигать теории о природе этого мира еще не достаточно, чтобы избавиться от них. Личность Бога, которому известно все о Своем творении, сообщает нам, что в наших же интересах стремиться вырваться из этого жалкого, исполненного страданий мира. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, мы должны полностью одухотворить наше материальное существование. Железо — не огонь, но его можно превратить в огонь, постоянно держа в контакте с огнем. Аналогично этому, прекратив материальную деятельность, мы еще не избавимся от привязанности к ней, для этого нужно заняться духовной деятельностью. Материальное бездействие — это оборотная сторона материальной деятельности, но духовная деятельность — это не просто отрицание материальной деятельности, а возобновление нашей настоящей жизни. Мы должны стремиться к вечной жизни, то есть духовному существованию в Брахмане, Абсолюте. В «Бхагавад-гите» о вечном царстве Брахмана говорится как о вечной мире, откуда никто не возвращается. Это и есть царство Бога.
5,054 18.08.2017 12:03:53
Несмотря на то что все в творении относится к царству Бога, так как Господь является высшим владыкой всех планет, у Него есть еще и личная обитель, совершенно не похожая на ту вселенную, в которой живем мы. Эта обитель называется парамам, высшей обителью. Даже на этой Земле есть страны с высоким уровнем жизни и с низким. Помимо Земли по вселенной разбросано бесчисленное количество планет, и одни из них считаются высшими, а другие — низшими. Но в любом случае всем планетам, находящимся в сфере внешней энергии, материальной природы, для существования необходимы солнечные лучи или свет огня, так как материальная вселенная представляет собой царство тьмы. Однако за ее пределами простирается духовное царство, о котором говорится, что всей деятельностью в нем управляет высшая энергия Бога. В Упанишадах это царство описано так: «Там не нужны ни солнце, ни луна, ни звезды, ни электричество — никакая другая форма огня не освещает эту обитель. Все материальные вселенные освещены отблеском этого духовного света, и, поскольку эта высшая природа всегда излучает свет, его отблеск можно увидеть даже в непроглядной ночной тьме». В «Хари-вамше» Сам Верховный Господь так описывает духовную природу: «Ослепительное сияние безличного Брахмана (безличного Абсолюта) освещает все миры — как материальные, так и духовные. Однако, о Бхарата, ты должен понять, что свет Брахмана — это сияние, исходящее от Моего тела». Этот вывод подтверждается и в «Брахма-самхите». Не следует думать, что этой обители можно достичь с помощью каких-либо материальных средств (скажем, космических кораблей), но одно несомненно: тот, кто достигает духовной обители Кришны, может непрерывно наслаждаться вечным духовным блаженством. Мы — живые существа, склонные к падению, и потому наше существование проходит через две фазы. Одна называется материальным существованием, исполненным страданий рождения, смерти, старости и болезней, а другая — духовным существованием: вечной духовной жизнью, исполненной блаженства и знания. В материальной жизни мы находимся во власти материальных представлений о себе как о теле и уме, но в духовной жизни мы всегда можем наслаждаться блаженным трансцендентным общением с Личностью Бога. В духовной жизни Господь всегда с нами.
5,055 18.08.2017 12:06:25 Отредактировано miumiu (18.08.2017 12:06:31)
«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
Таким образом, постичь Кришну очень трудно. Но хотя понять Бога нелегко, Бог Сам описывает Себя в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Я такой-то и такой-то. Материальная природа такова, а духовная душа такова. Живые существа такие, а Высшая Душа вот такая». Таким образом, в «Бхагавад-гите» содержится исчерпывающее описание всего сущего. Постичь Бога очень трудно, но если Сам Бог передает нам Свое знание, понять Его не составляет труда. Это действительно единственный способ, с помощью которого можно понять Бога. Его невозможно постичь с помощью размышлений, ибо Бог безграничен, а мы ограничены. Как же мы с нашим крайне ограниченным знанием и восприятием можем понять безграничного? Если мы просто примем то, что говорит о Себе безграничный, мы сможем понять Его. И понимание этого — наше совершенство.
Умозрительное знание о Боге никуда не приведет. Если мальчик хочет узнать, кто его отец, то ему проще всего спросить свою мать. Она скажет: «Вот твой отец». Так можно обрести совершенное знание. Разумеется, можно самому строить догадки, прикидывая, кто бы мог быть нашим отцом, или можно ходить по городу, спрашивая: «Вы не мой отец? Вы не мой отец?» Однако знание, полученное таким способом, всегда будет несовершенным. Так мы никогда не найдем своего отца. Самый простой способ — получить знание от авторитета, в данном случае от матери. Она просто скажет: «Мой мальчик, вот твой отец». Так наше знание станет совершенным. Трансцендентное знание подобно этому. Я только что говорил о духовном мире. Духовный мир невозможно познать с помощью гипотез. Бог говорит: «Есть духовный мир, и это Моя штаб-квартира». Так мы получаем знание от Кришны, высшего авторитета. Сами мы можем быть несовершенны, но наше знание совершенно, поскольку получено из совершенного источника.
5,056 18.08.2017 12:09:18 Отредактировано miumiu (18.08.2017 12:10:26)
Иногда возникают споры о том, насколько совместимы понятия «истина» и «красота». Люди охотно говорили бы правду, — может сказать кто-то, — но поскольку истина не всегда прекрасна (в самом деле, зачастую она, скорее, страшна и неприятна), как выразить истину и красоту одновременно?
В ответ мы можем сообщить всем, кого это интересует, что «истина» и «красота» — понятия совместимые. И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради нее оставили все. Махатма Ганди, кумир современного общества, посвятил свою жизнь экспериментам с истиной[1], и вся его деятельность была направлена только на поиски истины.
Да разве только Махатма Ганди? В каждом из нас заложена потребность в поиске истины и только истины, поскольку она не только прекрасна, но и всесильна, неисчерпаема, исполнена славы, отрешенности и знания.
К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследует ложные цели. Нас действительно влечет красота истины, но с незапамятных времен мы привыкли любить ложь в облике истины. Поэтому для мирского человека понятия «истина» и «красота» несовместимы друг с другом.
5,057 18.08.2017 12:13:03
Современное человеческое общество организовано таким образом, что человек не получает в нем образования в вопросах, касающихся важнейших принципов жизни, и это очень опасно. Подобно животным, люди не знают, что законы природы обрекают их на гибель. Они довольствуются пучком свежей травы, то есть так называемой веселой жизнью, как и ожидающий своей очереди на скотобойне козел. Учитывая, в каком состоянии находятся современные люди, мы всего лишь смиренно пытаемся спасти их с помощью послания, которое несет журнал «Бэк ту Годхед». Этот метод не выдуман нами. Если веку истины вообще суждено наступить, то послание «Бэк ту Годхед» знаменует собой его начало.
Как утверждает Шри Шукадева Госвами, фактически грихамедхи, то есть человек, который, подобно козлу, предназначенному на убой, в заботах о семье, обществе, нации или человечестве связал себя проблемами и потребностями, присущими животным: едой, сном, страхом и совокуплением, и не имеет знания о Трансцендентном, в сущности, ничем не лучше животного. Возможно, он размышлял о физических, политических, экономических, культурных, просветительских и прочих темах, относящихся к временному, материальному, но, если он не задумывался о принципах трансцендентной жизни, его нужно считать слепцом, ведомым необузданными чувствами, который вот-вот свалится в канаву. Так описываются грихамедхи.
Полной противоположностью гриха-медхи является гриха-стха. Грихастха-ашрам, то есть духовная семейная жизнь, мало чем отличается от жизни санньяси — человека, ведущего отреченный образ жизни. Неважно, является человек домохозяином или ведет отреченный образ жизни, главное, чтобы он задавал насущные вопросы. Санньяси, которого не интересуют важные вопросы, — это лжесанньяси, а грихастха, семейный человек, имеющий склонность задавать такие вопросы, — подлинный. Но грихамедхи интересуют только животные потребности. По законам природы жизнь грихамедхи исполнена страданий, а жизнь грихастхи исполнена счастья. Однако в современной человеческой цивилизации грихамедхи выдают себя за грихастх. Поэтому мы должны знать, кто есть кто. Жизнь грихамедхи полна пороков, поскольку ему не известно, как жить семейной жизнью. Он не знает, что сила, наблюдающая за его деятельностью и контролирующая ее, неподвластна ему, и он не имеет понятия о том, что ему суждено родиться вновь. Грихамедхи не ведает о том, что ждет его в будущем, и не склонен задавать насущные вопросы. Его отличает то, что он закован в кандалы привязанностей к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своем бренном существовании.
По ночам такие грихамедхи бессмысленно тратят свое драгоценное время на сон или удовлетворение разнообразных сексуальных потребностей, посещая кинотеатры, клубы и игорные дома, где нет недостатка в вине и женщинах. А днем они растрачивают свою драгоценную жизнь, копя деньги, или, если у них достаточно денег на расходы, заботятся о том, чтобы члены их семей имели все удобства. Их жизнь становится более роскошной, а потребности растут с увеличением доходов. Поэтому их расходы не знают предела, и они никогда не насыщаются. Это приводит к нескончаемой конкуренции в сфере экономического развития, поэтому нигде в человеческом обществе нет мира.
5,058 18.08.2017 12:16:02
В общественном транспорте (скажем, в вагоне пассажирского поезда) мы встречаемся и сидим с неизвестными нам попутчиками и на короткое время становимся обитателями одного вагона, но в положенный срок мы расстаемся, чтобы никогда больше не встретиться. Так и в долгом странствии по жизни мы на какое-то время получаем сидячее место в так называемой семье, стране или обществе, но по истечении срока вопреки своей воле разлучаемся друг с другом, чтобы никогда больше не встретиться. Насущных вопросов, касающихся нашего временного устройства в жизни, и наших попутчиков в ней огромное количество, но, если человек — грихамедхи, он никогда не задумывается о том, что вечно. Все мы заняты разработкой долговременных планов, масштабы которых зависят от нашего положения в обществе, но при этом не знаем вечной, истинной природы вещей. Шрипада Шанкарачарья, который сделал очень много для того, чтобы искоренить это невежество в обществе, и пропагандировал культ духовного знания о всепроникающем безличном Брахмане, в отчаянии сказал: «Дети заняты играми, юноши заняты так называемой любовью с молодыми девушками, а старики всерьез думают о том, как приспособиться к жизни, потерпев поражение в этой борьбе. Но, увы, никто не готов задуматься над насущными вопросами, касающимися науки о Брахмане, Абсолютной Истине».
5,059 18.08.2017 12:17:37
Проведение «исследований души», несомненно, свидетельствовало бы о прогрессе науки. Однако прогресс науки не поможет обнаружить душу. Наличие души можно признать и на основании косвенных признаков. В ведической литературе говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной размера точки. Ученый-материалист не способен измерить длину и ширину точки. Поэтому он не в состоянии локализовать душу. Но вы можете просто признать существование души, получив это знание от авторитета. То, что крупнейшие ученые обнаруживают сейчас, мы давно уже объяснили.
Как только человек осознает существование души, он немедленно осознает существование Бога. Различие между Богом и душой в том, что Бог — величайшая душа, а живое существо — очень маленькая душа; однако качественно они одинаковы. Поэтому Бог пребывает всюду, а живое существо локализовано. Но их природа и качества одинаковы.
Главный вопрос, говорите Вы: «Где находится душа, и откуда она приходит». Это нетрудно понять. Мы уже говорили, что душа пребывает в сердце живого существа и после смерти получает другое тело. Изначально душа приходит от Бога. Искра вылетает из пламени костра и, упав, кажется потухшей, так и духовная искра изначально приходит в материальный мир из мира духовного. В материальном мире она попадает в условия трех видов, называемых гунами природы. Когда искра пламени падает на сухую траву, она сохраняет свойства огня; когда искра падает на землю, она не может проявить свои свойства огня, если только земля не создаст благоприятных для этого условий; а упав в воду, она гаснет. Таким образом, мы обнаруживаем три вида условий жизни. Одно живое существо полностью забыло о своей духовной природе, другое почти забыло, но все же сохраняет инстинкт духовной природы, а третье поглощено поиском духовного совершенства. Существует авторитетный метод, с помощью которого духовная искра души может достичь духовного совершенства, и если она принимает верное руководство, то без труда находит дорогу домой, к Богу, откуда первоначально упала.
Если эта авторитетная информация ведической литературы будет представлена современному миру на основе последних достижений науки, это будет огромным благом для человечества. Истина уже существует. Ее просто нужно представить так, чтобы современный человек мог ее понять.
5,060 18.08.2017 12:21:48
«Избежать круговорота повторяющихся рождений и смертей и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».
Совершенствование видьи, трансцендентного знания, исключительно важно для человека, иначе культивирование авидьи, незнания, привяжет его к обусловленному существованию в материальном мире. Материалистическое существование подразумевает погоню за чувственными наслаждениями, и эта наука о чувственных наслаждениях, авидья, подразумевает продолжение череды рождений и смертей. Те, кто поглощен познанием этого, не могут извлечь ни одного урока из законов природы и, очарованные красотой иллюзорных вещей, все время занимаются одним и тем же. Видья же, то есть истинное знание, подразумевает, с одной стороны, доскональное знание о деятельности в невежестве, а с другой — развитие трансцендентной науки, то есть неуклонное следование по пути освобождения.
Освобождение — это наслаждение во всей полноте блаженством бессмертия. Этим бессмертием наслаждаются в вечном царстве Бога (самбутй-амритам ашнуте), обители Верховной Личности Бога, и обретают его, поклоняясь Верховному Господу, причине всех причин, самбхавату. Таким образом, истинное знание, видья, подразумевает поклонение Верховной Личности Бога, Кришне; это и есть джнана-йаджнена, поклонение знанием.
Как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.19), джнана-йаджнена... йаджанто мам — это совершенство знания:
бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах
«Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне (Кришне), видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко».
Пока человек не пришел к этому окончательному выводу и предается сухим умозрительным рассуждениям без Кришны, его напряженный умственный труд можно сравнить с обмолачиванием рисовой шелухи. Необмолоченный рис и рисовая шелуха внешне очень похожи. Тот, кто знает, как получить зерно из необмолоченного риса, — мудр, а тот, кто молотит пустую шелуху в надежде получить какой-то результат, только зря тратит свои силы. Аналогично этому, тот, кто изучает Веды, не находя их цели — Кришны, впустую тратит драгоценное время.
Итак, совершенствование знания как форма поклонения Господу Кришне приносит свои плоды только после многих рождений и смертей, когда человек становится по-настоящему мудр. Обретя таким образом мудрость, он предается Кришне, признав наконец в Нем причину всех причин и всего сущего. Такая великая душа очень редка. Поэтому те, кто отдал Кришне всего себя, — редкие (судурлабха) махатмы. Это не обыкновенные махатмы.
По милости Господа Чайтаньи все имеют возможность достичь этого высшего уровня совершенства жизни. Результат также очень воодушевляет. Иначе каким образом эти юноши и девушки, выросшие в среде далекой от ведической культуры, только с помощью повторения этой трансцендентной звуковой вибрации могут так быстро достичь положения редких махатм? И только благодаря этому повторению мантры большинство из них (те, кто очень искренен) утвердились в преданном служении и не опускаются до четырех принципов материальной греховной жизни: 1) мясоедения, 2) недозволенных сексуальных отношений, 3) применения одурманивающих средств, включая кофе, чай и табак, и 4) азартных игр. И это последняя сутра «Веданта-сутры», т.е. анавриттих шабдат (освобождение достигается с помощью звуковой вибрации).
Судить нужно по плодам (пхалена паричийате). Нашим ученикам велено действовать подобным образом, и они не падают. То, что они остаются на уровне чисто духовной жизни и не стремятся развить вышеупомянутые принципы авидьи, то есть удовлетворения чувств, — свидетельство правильного понимания ими Вед. Они не возвращаются к материальному образу действий, так как вкушают нектарный плод любви к Богу.
Сарва-пхала-тьягу (отречение от всех плодов труда) Сам Господь объясняет в «Бхагавад-гите» следующим образом: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все и просто предайся Мне (Кришне)». Мантра Харе Кришна означает: «О Высшая энергия Кришны! О Господь Кришна, пожалуйста, займи меня вечным служением Тебе». Итак, мы оставили все и заняты исключительно служением Господу. Наше единственное занятие — делать то, что велит Кришна. Мы оставили всякую деятельность, приносящую плоды: карму, гьяну и йогу, а это ступень чистого преданного служения, бхактир уттама.